【欒城 應詔集】

我本善良

【欒城 應詔集 目錄】

《欒城集》•五十卷、《欒城後集》•二十四卷、《欒城三集》•十卷、《應詔集》•十二卷（內府藏本） 宋蘇轍撰。

 

轍有《詩傳》，已著錄。

 

案晁公武《讀書志》、陳振孫《書錄解題》載《欒城》諸集卷目，並與今本相同。

 

惟《宋史•藝文志》稱《欒城集》八十四卷、《應詔集》十卷、《策論》十卷、《均陽雜著》一卷。

 

焦竑《國史經籍志》則又於《欒城集》外別出《黃門集》七十卷。

 

均與晁、陳二家所紀不合。

引用：http://www.ourartnet.com/Sikuquanshu/Zhuanti/Shici/032/032.a.asp

今考《欒城集》及《後集》、《三集》共得八十四卷，《宋志》蓋統舉言之。

 

《策論》當即《應詔集》，而誤以十二卷為十卷，又複出其目。

 

惟《均陽雜著》未見其書，或後人掇拾遺文，別為編次，而今佚之歟？

 

至竑所載《黃門集》，宋以來悉不著錄。

 

疑即《欒城集》之別名，竑不知而重載之。

 

《宋志》荒謬，焦志尤多舛駁，均不足據要。

 

當以晁、陳二氏見聞最近者為准也。

 

其《正集》乃為尚書左丞時所輯，皆元祐以前之作。

 

《後集》則自元祐九年至崇寧四年所作。

 

《三集》則自崇寧五年至政和元年所作。

 

《應詔集》則所集策論及應試諸作。

 

轍之孫籀撰《欒城遺言》，於平日論文大旨，敘錄甚詳，而亦頗及其篇目。

 

如《紀辨才塔碑》，則雲見《欒城後集》。

 

於《馬知節文集跋》、《生日•漁家傲》詞諸篇之不在集中者，則並為全錄其文，以拾遺補闕。

 

蓋集為轍所手定，與東坡諸集出自他人裒輯者不同。

 

故自宋以來，原本相傳，未有妄為附益者。

 

特近時重刻甚稀。

 

此本為明代舊刊，尚少訛闕。

 

陸遊《老學庵筆記》稱，轍在績溪《贈同官》詩，有“歸報仇梅省文字，麥苗含穟欲蠶眠”句，譏均州刻本輒改作“仇香”之非。

 

今此仍作“仇梅”，則所據猶宋時善本矣。

 

我本善良

【欒城應詔集卷一 進論五首】

【夏論】

 

聖人之道，苟可以安於天下，不求夫為異也。

 

堯舜傳之賢，而禹傳之子。

 

天下以為禹無聖人而傳之，而後授之其子孫也。

 

夫聖人之于天下，不従其所安而為之，而求異夫天下之人，何其用心之淺邪？

 

昔者湯有伊尹，武王有周公。

 

而周公，文王之子，武王之弟也。

 

湯之太甲，武之成王，皆可以為天下，而湯不能與其臣，武王不以與其弟，誠以為其子之才，不至於亂天下者，則無事乎授之他人而以為異也。

 

而天下之人，何獨疑夫禹載？

 

今夫人之愛其子，是天下之通義也。

 

有得焉而思以予其子孫，人情之所皆然也。

 

聖人以是為不可易，故従而聽之，使之父子相繼而無相亂。

 

以至於堯，堯舉天下而授之舜，舜得堯之天下而又授之禹。

 

舉天下而授之人，此聖人之所以大過人，而天下後世之所不能也。

 

天下後世之所不能，而聖人獨為之，豈以為異哉！

 

夫天下之人不能皆賢而有異人焉，為異而震之，則天下皆將喜其名而失其真，故夫堯舜之傳賢者，是不得已而然也。

 

使堯之丹朱，舜之商均，僅可以守天下，而堯肯傳之舜，舜肯傳之禹，以為異而疑天下哉？

 

然則禹之不以天下授益，非以益為不足受也。

 

使天下複有禹，而愚知禹不以天下授之矣，何者？

 

啟足以為天下故也。

 

啟為天下，而益為之佐，是益不失為伊尹、周公，而其功猶可以及天下也。

 

蓋聖人之不喜異也如此。

 

昔者嘗聞之：魯人之法，贖人者受金於府。

 

子貢贖人而不受賞，夫子歎曰：嗟夫！

 

使魯之不復贖人者，賜也。

 

夫贖人而不以為功，此君子之所以異于眾人者，而其弊乃至於不贖。

 

是故聖人不喜為異，以其有時而窮也。

 

閔子終三年之喪，見於夫子，援琴而歌，戚戚而不樂，作而曰：先王制禮，弗敢過也。

 

子夏終三年之喪，見於夫子，取琴而鼓之，其樂衎衎然，作而曰：先王制禮，不敢不及也。

 

而夫子皆以為賢。

 

由此觀之，聖人之行，豈求勝夫天下人哉，亦有所守而已矣。

 

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【欒城應詔集卷一 進論五首】

【商論】

 

商之有天下者三十世，而周之世三十有七；

 

商之既衰而復興者五王，而周之既衰而復興者宣王一人而已。

 

蓋商之多賢君，宜若其世之過於周，而反不如；

 

周之賢君不如商之多，而其久于商者乃數百歲也。

 

此二者所以使天下之人疑焉而不知其故也。

 

蓋常以為周公之治天下，務為文章繁縟之禮，以和柔馴擾天下剛強之民，故其道本於尊尊而親親，貴老而慈幼，使民之父子相愛而兄弟相悅，以無犯上難制之氣，行其至柔之道，以揉天下之戾心，而去其剛毅勇果之政，故其享天下至久。

 

而諸侯內侵，京師不振，卒於廢為至弱之國。

 

何者？

 

優柔和易之道，可以為久，而不可以為強也。

 

若夫商人之所以為天下者，不可複見矣。

 

竊常求之於《詩》《書》之間，見夫《詩》之寬緩而和柔，《書》之委曲而繁重者，舉皆周也。

 

而商人之詩，駿發而嚴厲，其書簡潔而明肅，以為商人之風俗，蓋在乎此矣。

 

夫惟天下之有剛強不屈之俗也，故其後世有以自振於衰微。

 

然至於其敗也，一散而不可複止。

 

故夫物之強者易以折，而柔忍者可以久存。

 

柔者可以久存，而常困於不勝；

 

強者易以折，而其未也，乃可以有所立。

 

且此非聖人之罪也，物莫不有所短。

 

方其盛也，長用而短伏；

 

及其衰也，長伏而短見。

 

夫聖人惟能就其所長而用之也。

 

是故當其盛時，天下惟其長之知，而不知其短之所在。

 

及其後世用之不當，其長日已消亡，而短日出。

 

故夫能久者，常不能強，能以自奮者，常不能久。

 

此商人之所以不長，而周之所以不振也。

 

嗚呼！

 

聖人之慮天下亦有所就而已，蓋不能使之無敝也。

 

使之能久而不能強，能以自奮而不能以及遠，此二者存乎其後世之賢與不賢也。

 

故太公封于齊，尊賢而尚功。

 

周公曰：後世必有篡奪之臣。

 

周公治魯，親親而尊尊。

 

太公曰：後世浸衰矣。

 

夫尊賢尚功，則近于強；

 

親親尊尊，則近於弱，終於齊有田氏之禍，而魯人困於盟主之令。

 

蓋商之政近于齊，而周公之所以治周者，其所以治魯也。

 

故齊強而魯弱，魯未亡而齊亡也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷一 進論五首】

【周論】

 

《傳》雲：夏之政尚忠，商之政尚質，周之政尚文。

 

而仲尼亦雲：周監於二代，鬱鬱乎文哉！

 

吾従周。

 

予讀《詩》、《書》，曆觀唐虞，至於商周。

 

蓋嘗以為自生民以來，天下未嘗一日而不趨於文也。

 

文之為言，猶曰萬物各得其理雲爾。

 

父子君臣之間、兄弟夫婦之際，此文之所由起也。

 

昔者生民之初，父子無義，君臣無禮，兄弟不相愛，夫婦不相保，天下紛然而淆亂，忿鬥而相苦。

 

文理不著，而人倫不明，生不相養，死不相葬，天下之人，舉皆戚然，有所不甯於其心。

 

然後反而求其所安，屬其父子而列其君臣，聯其兄弟而正其夫婦。

 

至於虞夏之世，乃益去其鄙野之制。

 

然猶以天子之尊而飯土塯，啜土鉶，土階三尺，茆茨而不翦。

 

至於周而後大備，其粗始于父子之際，而其精布於天下，其用甚廣而無窮。

 

蓋其當時莫不自以為文於前世，而其後之人乃更以質也。

 

是故祭祀之禮，陳其籩豆，列其鼎俎，備其醪醴，俯伏以薦思，其飲食醉飽之樂而不可見也。

 

於是灌用鬱鬯，藉用白茆，既沃而莫之見，以為神縮之也。

 

體魄降於地，魂氣升於天，恍惚誕謾，而不知其所由處，聲音氣臭之類，恐不能得當也。

 

於是終祭於屋漏，繹祭於祊，以為人子之心無所不至也。

 

薦之以滋味，重之以膾炙，恐鬼神之不屑也；

 

薦之以血毛，重之以體薦，恐父祖之不吾安也。

 

於是先黍稷，而後稻梁，先大羹而後庶羞，以為不敢忘禮，亦不敢忘愛也。

 

丁甯反復，優遊而不忍去，以為可以盡人子之心，而人子之心亦可以少安矣。

 

故凡世之所謂文者，皆所以安夫人之所不安。

 

而人之所安者，事之所當然也。

 

仲尼區區于衰周之末，收先王之遺文，而與曾子推論禮之所難處，至於毫釐纖悉之際，蓋以為王道之盛其文理當極於此焉耳。

 

及周之亡，無下大壞，強淩弱，眾暴寡，而後世乃以為用文之弊。

 

夫自唐虞以至於商，漸而入于文。

 

至於周，而文極於天下。

 

當唐虞、夏商之世，蓋將求周之文，而其勢有所未至，非有所謂質與忠也。

 

自周而下，天下習于文，非文則無以安天下之所不足，此其勢然也。

 

今夫冠婚喪葬而不為之禮，墓祭而不廟，室祭而無所，仁人君子有所不安於其中而曰不文，以従唐虞、夏商之質。

 

夫唐虞、夏商之質，蓋將以求周之文而未至者，非所以為法也。

 

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【欒城應詔集卷一 進論五首】

【六國論】

 

愚讀六國世家，竊怪天下之諸侯，以五倍之地、十倍之眾，發憤西向，以攻山西千里之秦，而不免于滅亡，常為之深思遠慮，以為必有可以自安之計。

 

蓋未嘗不咎其當時之士慮患之疏而見利之淺，且不知天下之勢也。

 

夫秦之所與諸侯爭天下者，不在齊、楚、燕、趙也，而在韓、魏。

 

秦之有韓、魏，譬如人之有腹心之疾也。

 

韓、魏塞秦之沖，而蔽山東之諸侯，故夫天下之所重者，莫如韓、魏也。

 

昔者范睢用於秦而收韓，商鞅用於秦而收魏。

 

昭王未得韓、魏之心，而出兵以攻齊之剛壽，而范睢以為憂。

 

然則秦之所忌者，可以見矣。

 

秦之用兵于燕、趙，秦之危事也。

 

越韓過魏而攻人之國都，燕、趙拒之於前，而韓、魏乘之於後，此危道也。

 

而秦之攻燕、趙，未嘗有韓、魏之憂，則韓、魏之附秦故也。

 

夫韓、魏，諸侯之障，而使秦人得出入於其間，此豈知天下之勢邪？

 

委區區之韓、魏，以當強虎狼之秦，彼安得不折而入于秦哉！

 

韓、魏折而入于秦，然後秦人得通其兵于東諸侯，而使天下遍受其禍。

 

夫韓、魏不能獨當秦，而天下之諸侯籍之以蔽其西，故莫如厚韓親魏以擯秦。

 

秦人不敢逾韓、魏以窺齊、楚、燕、趙之國，而齊、楚、燕、趙之國，因得以自完於其間矣。

 

以四無事之國，佐當寇之韓、魏，使韓、魏無東顧之憂，而為天下出身以當秦兵。

 

以二國委秦，而四國休息於內，以陰助其急。

 

若此，可以應夫無窮，彼秦者將何為哉？

 

不知出此，而乃貪疆埸尺寸之利，背盟敗約，以自相屠滅，秦兵未出，而天下諸侯已自困矣。

 

至使秦人得間其隙，以取其國，可不悲哉！

 

我本善良

【欒城應詔集卷一 進論五首】

【秦論】

 

秦人居諸侯之地，而有萬乘之志，侵辱六國，斬伐天下，不數十年之間，而得志於海內。

 

至其後世，再傳而遂亡。

 

劉季起於匹夫，斬艾豪傑，蹙秦誅楚，以有天下。

 

而其子孫，數十世而不絕。

 

蓋秦、漢之事，其所以起者不同，而其所以取之者無以相遠也。

 

然劉、項奮臂于閭閻之中，率天下蜂起之兵西向以攻秦，無一成之聚，一夫之眾，驅罷弊適戍之人，以求所非望，得之則生，失之則死。

 

以匹夫而圖天下，其勢不得不疾戰以趨利，是以冒萬死求一生而不顧。

 

今秦擁千里之地，而乘累世之業，雖閉關而守之，畜威養兵，拊循士民，而諸侯誰敢謀秦？

 

觀天下之釁，而後出兵以乘其弊，天下夫誰敢抗。

 

而惠文、武昭之君，乃以萬乘之資，而用匹夫，所以圖天下之勢，疾戰而不顧其後，此宜其能以取天下，而亦能以亡之也。

 

夫劉、項之勢，天下皆非吾有，起於草莽之中，因亂而爭之，故雖馳天下之人，以爭一旦之命，而民猶有待於戡定，以息肩於此。

 

故以疾戰定天下，天下既安，而下無背叛之志。

 

若夫六國之際，諸侯各有分地，而秦乃欲以力征，強服四海，不愛先王之遺黎，第為子孫之謀，而竭其力以爭鄰國之利，六國雖滅，而秦民之心已散矣。

 

故秦之所以謀天下者，匹夫特起之勢，而非所以承祖宗之業以求其不失者也。

 

昔者嘗聞之：周人之興數百年，而後至於文、武。

 

文、武之際，三分天下而有其二，然商之諸侯猶有所未服，紂之眾，未可以不擊而自解也。

 

故以文、武之賢，退而修德，以待其自潰。

 

誠以為後稷、公劉、太王、王季勤勞不懈，而後能至於此，故其發之不可輕，而用之有時也。

 

嗟夫！

 

秦人舉累世之資，一用而不復惜，其先王之澤，已竭於取天下，而尚欲求以為國，亦已惑矣。

 

我本善良

【欒城應詔集卷二 進論五首】

【漢論】

 

古之聖人，制為君臣之分，天子以其一身，立乎天下之上，安受天下之奉己而不辭。

 

天下之人，奇才壯士，爭出其力，自盡于天子之下，而無所逃遁。

 

此二者何為如此也？

 

天下之事，固其賢者為之也。

 

仁人君子盡心以制天下之事，而無所不成；

 

武夫猛士竭其力以翦天下之暴亂，而無所不定。

 

此其類非不智且勇也，然而不得其君，則其心常鰓鰓然，曠四海而不能以自安，功成事業立，缺然反顧，而莫之能受。

 

是以天下之賢才，其才雖足以取之，而常喜天下之有賢君者，利其有以受之也。

 

蓋古之人君，收天下之英雄，而不失其心，故天下皆爭歸之也。

 

而英雄之士，因其君之資，以用力於天下，功成求得，而不敢為背叛之操。

 

故上下相守，而可以至於無窮。

 

惟其君臣相戾，而不能以相用，君以為無事乎其臣，臣以為無事乎其君，君無所用，以至於天下之不親，臣無以用之，以至於煢煢而無所底麗，而天下始大亂矣。

 

且彼不知夫天下之意也，天下之人，皆人臣也，而誰能以相従？

 

惟其因天子之權而用之，是以雖其比肩之人，而莫敢抗。

 

彼見天下之莫吾抗也，則以為天下之畏我，而不知己之戴君之威而行也。

 

故或狃天下之畏己，而反以求去其君。

 

其君既去，而天下之人，孰畏而不為變哉？

 

昔者西漢之衰，王莽竊取其人君之權而執之，以求取其天下。

 

方其執之而未取也，天下不知其將取之，是以俯首而奉其所為。

 

何者？

 

天下之心，猶以為漢役之也。

 

至於天下在莽，而其英雄之士，遂起而共攻之，不數年，而莽以大敗。

 

何者？

 

天下不服無漢之王莽也。

 

其後東漢之亂，獻帝奔走於草莽之中，曹操出之以為帝王。

 

當是之時，天下已無漢矣，而唯曹氏之為聽。

 

然天下之英雄，猶以為名，皆起而爭之，終曹公之身，而不能以自安。

 

猶幸其當時之人，皆知漢之天下已去，而操收之也，是以心服曹氏而安為之臣。

 

故孔子曰：天下有道，禮樂征伐自天子出。

 

天下無道，禮樂征伐自諸侯出。

 

自諸侯出，蓋十世希不失矣。

 

自大夫出，五世希不失矣。

 

陪臣執國命，三世希不失矣。

 

蓋天下之情，居下而幹其上之政者，以為己之享其利也，而不知天下之爭心皆將囂然而不平。

 

是以其素所服者愈狹，則其失之也愈速。

 

何則？

 

其不平者眾也。

 

故曰：祿之去公室五世矣，政在大夫四世矣，而三桓之子孫微矣。

 

嗚呼！

 

公室既微，則三桓之子孫，天下之所謂宜盛者也，而終以衰弱而不振，則夫君臣之分可知也已。

 

我本善良

【欒城應詔集卷二 進論五首】

【三國論】

 

天下皆怯而獨勇，則勇者勝；

 

皆暗而獨智，則智者勝。

 

勇而遇勇，則勇者不足恃也；

 

智而遇智，則智者不足用也。

 

夫唯智勇之不足以定天下，是以天下之難蜂起而難平。

 

蓋嘗聞之，古者英雄之君，其遇智勇也，以不智不勇，而後真智大勇乃可得而見也。

 

悲夫！

 

世之英雄，其處於世，亦有幸不幸邪。

 

漢高祖、唐太宗，是以智勇獨過天下而得之者也；

 

曹公、孫、劉是以智勇相遇而失之者也。

 

以智攻智，以勇擊勇，此譬如兩虎相捽，齒牙氣力，無以相勝，其勢足以相擾，而不足以相斃。

 

當此之時，惜乎無有以漢高帝之事制之者也。

 

昔者項籍乘百戰百勝之威，而執諸侯之柄，咄嗟叱吒，奮其暴怒，西向以逆高祖，其勢飄忽震盪如風雨之至。

 

天下之人，以為遂無漢矣。

 

然高帝以其不智不勇之身，橫塞其沖，徘徊而不進，其頑鈍椎魯，足以為笑於天下，而卒能摧折項氏而待其死，此其故何也？

 

夫人之勇力，用而不已，則必有所耗竭；

 

而其智慮久而無成，則亦必有所倦怠而不舉。

 

彼欲就其所長以制我于一時，而我閉而拒之，使之失其所求，逡巡求去而不能去，而項籍固已敗矣。

 

今夫曹公、孫權、劉備，此三人者，皆知以其才相取，而未知以不才取人也。

 

世之言者曰：孫不知曹，而劉不如孫。

 

劉備唯智短而勇不足，故有所不若於二人者，而不知因其所不足以求勝，則亦已惑矣。

 

蓋劉備之才，近似于高祖，而不知所以用之之術。

 

昔高祖之所以自用其才者，其道有三焉耳：先據勢勝之地，以示天下之形；

 

廣收信、越出奇之將，以自輔其所不逮；

 

有果銳剛猛之氣而不用，以深折項籍倡狂之勢。

 

此三事者，三國之君，其才皆無有能行之者。

 

獨一劉備近之而未至，其中猶有翹然自喜之心，欲為椎魯而不能純，欲為果銳而不能達，二者交戰於中，而未有所定。

 

是故所為而不成，所欲而不遂。

 

棄天下而入巴蜀，則非地也；

 

用諸葛孔明治國之才，而當紛紜征伐之沖，則非將也；

 

不忍忿忿之心，犯其所短，而自將以攻人，則是其氣不足尚也。

 

嗟夫！

 

方其奔走于二袁之間，困于呂布而狼狽於荊州，百敗而其志不折，不可謂無高祖之風矣，而終不知所以自用之方。

 

夫古之英雄，唯漢高帝為不可及也夫。

 

我本善良

【欒城應詔集卷二 進論五首】

【晉論】

 

禦天下有道，休之以安，動之以勞，使之安居而能勤，逸處而能憂，其君子周旅揖讓不失其節，而能耕田射馭，以自致其力，平居習為勉強而去其惰傲，曆精而日堅，勤勞而日強，冠冕佩玉之人而不憚執天下之大勞。

 

夫是以天下之事，舉皆無足為者，而天下之匹夫，亦無以求勝其上。

 

何者？

 

天下之亂，蓋嘗起於上之所憚而不敢為，天下之小人，知其上之有所憚而不敢為，則有以乘其間而致其上之所難。

 

夫其上之所難者，豈非死傷戰鬥之患，匹夫之所輕而士大夫之所不忍以其身試之者邪？

 

彼以死傷戰鬥之患邀我，而我不能應，則無怪乎天下之至於亂也。

 

故夫君子之于天下，不見其所畏，求使其所畏之不見，是故事有所不辭，而勞苦有所不憚。

 

昔者晉室之敗，非天下之無君子也。

 

其君子皆有好善之心，高談揖讓，泊然沖虛，而無慷慨感激之操，大言無當，不適於用，而畏兵革之事。

 

天下之英雄，知其所忌而竊乘之，是以顛沛隕越，而不能以自存。

 

且夫劉聰、石勒、王敦、祖約，此其奸詐雄武，亦一世之豪也。

 

譬如山林之人，生於草木之間，大風烈日之所咻，而霜雪饑饉之所勞苦，其筋力骨節之所嘗試者，亦已至矣。

 

而使王衍、王導之倫，清談而當其沖，此譬如千金之家，居於高堂之上，食肉飲酒，不習寒暑之勞，而欲以之捍禦山林之勇夫，而求其成功，此固奸雄之所樂攻而無難者也。

 

是以雖有賢人君子之才，而無益於世；

 

雖有盡忠致命之意，而不救於患難。

 

此其病起於自處太高，而不習天下之辱事，故富而不能勞，貴而不能治。

 

蓋古之君子，其治天下，為其甚勞而不失其高；

 

食其甚美而不棄其糲。

 

使匹夫小人，不知所以用其勇，而其上不失為君子。

 

至於後世，為其甚勞而不知以自複，而為秦之強；

 

食其甚美而無以自實，而為晉之敗。

 

夫甚勞者，固非所以為安；

 

而甚美者，亦非所以自固。

 

此其所以喪天下之故也哉！

 

我本善良

【欒城應詔集卷二 進論五首】

【七代論】

 

英雄之士，能因天下之勢而遂成之。

 

天下之勢，未有可以必成者也，而英雄之士，常因其隙而入於其間，堅忍而不變，是以天下之勢遂成而不可解。

 

自晉以下，天下何其紛紛也。

 

強者不能以相吞，而弱者不能以相服，其德不足以相君臣，而其兵不足以相吞滅。

 

天下大亂，離而為南北，北又離而為東西，其君臣又自相篡取而為七代，至於隋而後合而為一。

 

蓋其間百有餘年之中，其賢君名臣累累而出者，不為少矣。

 

然而南不能渡河以有北之民；

 

而北不能過江以侵南之地。

 

豈其百年之間。

 

南無間之足乘，而北無隙之要入哉？

 

蓋亦其勢之有所不可者也。

 

七代之際，天下嘗有變矣。

 

宋取之晉，齊取之宋，梁取之齊，陳取之梁，而周、齊取之後魏。

 

此五釁者，兵交而不解，內亂而無救，其間非小也，而其四鄰拱手遠望，而莫敢入。

 

蓋其取之者，誠有以待之，而不可以乘其倉卒也。

 

嗟夫！

 

北方之人，其力不足以並南，而南方之勢，又固不可以爭衡於中國，則七代之際，天下將不可合邪？

 

嘗試論之。

 

姚泓、宋武之際，天下將合之際也。

 

姚興既死，而秦地大亂。

 

武帝舉江南之兵長驅以攻秦，兵不勞而關中定。

 

此天下之一時也。

 

及夫劉穆之死，關中未安，席不及暖，兵不及息，而奔走以防江南之亂，留孺子孱將，以抗四方強悍之虜，則天下之勢已遂去矣。

 

且此惟不能因天下之勢而遂成之也，則夫天下之勢亦隨去之而已矣。

 

且夫孫權、曹操之事，足以見矣。

 

曹操之不能過江以攻孫權，力有所未足也。

 

而孫權終莫肯求逞于中國，蓋其志將以僥倖乎北方之大亂，然後奮而乘其弊，而非以為其地之足以抗衡于中原也。

 

嗟夫！

 

使武帝既入關，因而居之，以鎮撫其人民，南漕江淮之資，西引巴漢之粟，而內因關中之盛，厲兵秣馬，以問四方之罪戾。

 

當此之時，天下可以指麾而遂定矣，而何江南之足以蒂芥夫吾心哉！

 

然而其事則不可以不察也，其心將有所取乎晉，而恐夫人之反之于南，是以其心憂懼顛倒，而不見天下之勢。

 

孔子曰：無欲速，無見小利。

 

欲速則不達，見小利則大事不成。

 

故夫有可以取天下之勢而不顧，以求移其君，而遂失之者，宋武之罪也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷二 進論五首】

【隋論】

 

人之於物，聽其自附，而信其自去，則人重而物輕。

 

人重而物輕，則物之附人也堅。

 

物之所以去人，分裂四出而不可禁者，物重而人輕也。

 

古之聖人，其取天下，非其驅而來之也；

 

其守天下，非其劫而留之也。

 

使天下自附，不得已而為之長，吾不役天下之利，而天下自至。

 

夫是以去就之權在君，而不在民，是之謂人重而物輕。

 

且夫吾之於人，己求而得之，則不若使之求我而後従之；

 

己守而固之，則不若使之不忍去我，而後與之。

 

故夫智者或可與取天下矣，而不可與守天下。

 

守天下則必有大度者也。

 

何者？

 

非有大度之人，則常恐天下之去我，而以術留天下。

 

以術留天下，而天下始去之矣。

 

昔者三代之君，享國長遠，後世莫能及。

 

然而亡國之暴，未有如秦、隋之速，二世而亡者也。

 

秦、隋之亡，其弊果安在哉？

 

自周失其政，諸侯用事，而秦獨得山西之地，不過千里。

 

韓、魏壓其沖，楚脅其肩，燕、趙伺其北，而齊掉其東。

 

秦人被甲持兵，七世而不得解，寸攘尺取，至始皇然後合而為一。

 

秦見其取天下若此其難也，而以為不急持之，則後世且複割裂以為敵國。

 

是以銷名城，殺豪傑，鑄鋒鏑，以絕天下之望。

 

其所以準備而固守之者甚密如此，然而海內愁苦無聊，莫有不忍去之意。

 

是以陳勝、項籍因民之不服，長呼起兵，而山澤皆應。

 

由此觀之，豈非其重失天下而防之太過之弊歟？

 

今夫隋文之世，其亦見天下之久不定，而重失其定也。

 

蓋自東晉以來，劉聰、石勒、慕容、苻堅、姚興、赫連之徒，紛紛而起者，不可勝數。

 

至於元氏，並吞滅取，略已盡矣，而南方未服。

 

元氏自分而為周、齊。

 

周並齊而授之隋。

 

隋文取梁滅陳，而後天下為一。

 

彼亦見天下之久不定也，是以全得天下之眾，而恐其失之；

 

享天下之樂，而懼其不久；

 

立于萬民之上，而常有猜防不安之心，以為舉世之人，皆有曩者英雄割據之懷，制為嚴法峻令，以杜天下之變。

 

謀臣舊將，誅滅略盡，獨死于楊素之手，以及於大故。

 

終於煬帝之際，天下大亂，塗地而莫之救。

 

由此觀之，則夫隋之所以亡者，無以異于秦也。

 

悲夫！

 

古之聖人，修德以來天下，天下之所為去就者，莫不在我，故其視失天下甚輕。

 

夫惟視失天下甚輕，是故其心舒緩，而其為政也寬。

 

寬者生於無憂，而慘急者生於無聊耳。

 

昔嘗聞之，周之興，太王避狄於岐，豳之人民扶老攜幼，而歸之岐山之下，累累而不絕，喪失其舊國，而卒以大興。

 

及觀秦、隋，唯不忍失之而至於亡，然後知聖人之為是寬緩不速之行者，乃其所以深取天下者也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷三 進論五首】

【唐論】

 

天下之變，常伏於其所偏重而不舉之處，故內重則為內快，外重則為外患。

 

古者聚兵京師，外無強臣，天下之事，皆制於內。

 

當此之時，謂之內重。

 

內重之弊，奸臣內擅而外無所忌，匹夫橫行于四海而莫之能禁。

 

其亂不起于左右之大臣，則生於山林小民之英雄。

 

故夫天下之重，不可使專在內也。

 

古者諸侯大國，或數百里，兵足以戰，食足以守，而其權足以生殺，然後能使四夷、盜賊之患不至於內，天子之大臣有所畏忌，而內患不作。

 

當此之時，謂之外重。

 

外重之弊，諸侯擁兵，而內無以制。

 

由此觀之，則天下之重，固不可使在內，而亦不可使在外也。

 

自周之衰，齊、晉、秦、楚，綿地千里，內不勝於其外，以至於滅亡而不救。

 

秦人患其外之已重而至於此也，於是收天下之兵而聚之關中，夷滅其城池，殺戮其豪傑，使天下之命皆制于天子。

 

然至於二世之時，陳勝、吳廣大呼起兵，而郡縣之吏，熟視而走，無敢誰何。

 

趙高擅權於內，頤指如意，雖李斯為相，備五刑而死于道路。

 

其子李由守三川，擁山河之固，而不敢校也。

 

此二患者，皆始於外之不足而無有以制之也。

 

至於漢興，懲秦孤立之弊，乃大封侯王。

 

而高帝之世，反者九起，其遺孽餘烈，至於文、景而為淮南、濟北、吳、楚之亂。

 

於是武帝分裂諸侯，以懲大國之禍，而其後百年之間，王莽遂得以奮其志於天下，而劉氏子孫無複齟齬。

 

魏晉之世，乃益侵削諸侯，四方微弱，不復為亂，而朝廷之權臣、山林之匹夫，常為天下之大患。

 

此數君者，其所以制其內外輕重之際，皆有以自取其亂而莫之或知也。

 

夫天下之重，在內則為內憂，在外則為外患。

 

而秦漢之間，不求其勢之本末，而更相懲戒，以就一偏之利，故其禍迴圈無窮而不可解也。

 

且夫天子之于天下，非如婦人孺子之愛其所有也。

 

得天下而謹守之，不忍以分於人，此匹夫之所謂智也，而不知其無成者，未始不自不分始。

 

故夫聖人將有所大定於天下，非外之有權臣，則不足以鎮之也。

 

而後世之君，乃欲去其爪牙，翦其股肱，而責其成功，亦已過矣。

 

愚嘗以為天下之勢，內無重，則無以威外之強臣，外無重，則無以服內之大臣而絕奸民之心。

 

此二者，其勢相持而後成，而不可一輕者也。

 

昔唐太宗既平天下，分四方之地，盡以沿邊為節度府，而范陽、朔方之軍，皆帶甲十萬，上足以制夷狄之難，下足以備匹夫之亂，內足以禁大臣之變。

 

而其將帥之臣常不至於叛者，內有重兵之勢，以預製之也。

 

貞觀之際，天下之兵八百餘府，而在關中者五百，舉天下之眾，而後能當關中之半。

 

然而朝廷之臣亦不至於乘間釁以邀大利者，外有節度之權以破其心也。

 

故外之節度，有周之諸侯外重之勢，而易置従命，得以擇其賢不肖之才。

 

是以人君無征伐之勞，而天下無世臣暴虐之患。

 

內之府兵，有秦之關中內重之勢，而左右謹飭，莫敢為不義之行。

 

是以上無逼奪之危，下無誅絕之禍。

 

蓋周之諸侯，內無府兵之威，故陷於逆亂而不能自止。

 

秦之關中，外無節度之援，故脅于大臣而不能以自立。

 

有周秦之利，而無周秦之害，形格勢禁，內之不敢為變，而外之不敢為亂，未有如唐制之得者也。

 

而天下之士不究利害之本末，猥以成敗之遺蹤而論計之得失，徒見開元之後，強兵之將皆為天下之大患，而遂乙太宗之制為倡狂不審之計。

 

夫論天下，論其勝敗之形，以定其法制之得失，則不若窮其所由勝敗之處。

 

蓋天寶之際，府兵四出，萃于范陽，而德宗之世，禁兵皆戍趙、魏，是以祿山、朱泚得至於京師，而莫之能禁，一亂塗地。

 

終於昭宗，而天下卒無寧歲。

 

內之強臣，雖有輔國、元振、守澄、士良之徒，而卒不能制唐之命，誅王涯，殺賈餗，自以為威震四方，然劉従諫為之一言，而震懾自斂，不敢複顧。

 

其後崔昌遐倚朱溫之兵以誅宦官，去天下之監軍，而無一人敢與抗者。

 

由此觀之，唐之衰，其弊在於外重，而外重之弊，起於府兵之在外，非所謂制之失，而後世之不用也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷三 進論五首】

【五代論】

 

昔者商周之興，始於稷、卨，而至於湯、武，凡數百年之間，而後得志於天下。

 

其成功甚難，而享天下之利至緩也。

 

然桀、紂既滅，收天下，朝諸侯，自處於天子之尊，而下無不服之志，誅一匹夫，而天下遂定，蓋其用力亦甚易而無勞也。

 

至於秦漢之際，其英雄豪傑之士，逐天下之利惟恐不及，而開天下之釁惟恐其後之也。

 

奮臂於大澤，而天下之士雲合回應，轉戰終日，而辟地千里。

 

其取天下，若此其無難也。

 

然天下已定，君臣之分既明，分裂海內，以王諸將，將以傳之無窮，百世而不變。

 

而數歲之間，功臣大國反者如蝟毛而起。

 

是何其取之之易而守之之難也？

 

若夫五代干戈之際，其事雖不足道，然觀其帝王起於匹夫，鞭笞海內，戰勝攻取，而自梁以來，不及百年，天下五禪，遠者不過數十年，其智慮曾不足以及其後世，此亦甚可怪也。

 

蓋嘗聞之，梁之亡，其父子兄弟自相屠滅，虐用其民，而天下叛；

 

周之亡，適遭聖人之興，而不能以自立。

 

此二者君子之所不疑於其間也。

 

而後唐之莊宗、明宗與晉、漢之高祖，皆以英武特異之姿，據天下太半之地，及其子孫材力智勇亦皆有以過人者，然終以敗亂而不可解，此其勢必有以自取之也。

 

蓋唐、漢之亂，始于功臣，而晉之亂，始于戎狄，皆其以易取天下之過也。

 

莊宗之亂，晉高祖以兵趨夷門，而後天下定于明宗；

 

後唐之亡，匈奴破張達之兵，而後天下定于晉；

 

匈奴之禍，周太祖發南征之議，而後天下定於漢。

 

故唐滅于晉，晉亂於匈奴，而漢亡于周。

 

蓋功臣負其創業之勳，而匈奴恃其驅除之勞，以要天子。

 

聽之則不可以久安，而誅之則足以召天下之亂，動一功臣，天下遂並起而軋之矣。

 

故唐奪晉高祖之權而亡，晉絕匈奴之和親而滅，漢誅楊邠、史肇而周人不服，以及於禍。

 

彼其初，無功臣，無匈奴，則不興；

 

而功臣、匈奴卒起而滅之。

 

故古之聖人，有可以取天下之資而不用，有可以乘天下之勢而不顧，撫循其民，以待天下之自至。

 

此非以為苟仁而已矣，誠以為天下之不可以易取也。

 

欲求天下而求之于易，故凡事之可以就天下者，無所不為也。

 

無所不為而就天下，天下既安而不之改，則非長久之計也。

 

改之而不顧，此必有以忤天下之心者矣。

 

昔者晉獻公既沒，公子重耳在翟，裏克殺奚齊、卓子而召重耳。

 

重耳不敢入。

 

秦伯使公子縶往吊，且告以晉國之亂，將有所立于公子。

 

重耳再拜而辭，亦不敢當也。

 

至於夷吾，聞召而起，以汾陽之田百萬命裏克，以負蔡之田七十萬命丕鄭，而奉秦以河外列城五。

 

及其既入，而背內外之賂，殺裏克、丕鄭而發兵以絕秦，兵敗身虜，不復其國。

 

而後文公徐起而收之，大臣援之于內，而秦、楚推之於外，既反而霸于諸侯。

 

唯其不求入，而人入之，無賂於內外，而其勢可以自入。

 

此所以反國而無後憂也。

 

其後劉季起于豐沛之間，従天下武勇之士入關，以誅暴秦，降子嬰。

 

當此之時，功冠諸侯，其勢遂可以至於帝王。

 

此皆沛公之所自為，而諸將不與也。

 

然至追項籍於固陵，兵敗，而諸將不至，乃捐數千里之地以與韓信、彭越，而此兩人卒負其功，背叛而不可制。

 

故夫取天下不可以僥倖于一時之利。

 

僥倖于一時之利，則必將有百歲不已之患。

 

此所謂不及遠也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷三 進論五首】

【周公論】

 

伊尹既立太甲，不明而放諸桐，天下不以為不義。

 

武王既沒，成王幼，周公攝天子之位，朝諸侯于明堂，而召公不說，管叔、蔡叔咸叛，天下幾至於不救。

 

二者此其故何也？

 

太甲既立矣，而不足以治天下，則夫伊尹猶有以辭於後世也。

 

蓋周公之事，其跡無以異于伊尹，然天下之人舉皆疑而不信，此無足怪也。

 

何者？

 

天下未知夫成王之不明，而周公攝，則是周公未有以服天下之心而強攝焉，以為之上也。

 

且夫伊尹之攝其事，則有所不得已而然爾。

 

太甲雖廢，而伊尹未敢有所複立，以召天下之亂，故寧以己攝焉，而待夫太甲之悔，是以天下無疑乎其心。

 

今夫周公之際，其勢未至於不得已也。

 

使成王拱手以居天下之上，而周公為之佐，以成王之名號於天下，而輔之以周公，此所謂其勢之未至於不得已者矣。

 

而周公不居，則夫天下之謗，周公之所自取也。

 

然愚以為不然，挾天子以令天下，此諸葛孔明之事耳，而周公豈不足以知之？

 

蓋夫人臣惟無執天子之權，人臣而執天子之權，則必有忠於其心，而後可以自免於難。

 

何者？

 

人臣而用天子之事，此天子之所忌也。

 

以一人之身，上為天子之所忌，而下為左右之大臣従而媒孽其短，此古之忠臣所以盡心而不免於禍，而世之奸雄之士所以動其無君之心而不顧者也。

 

使成王用事於天下，而周公制其予奪之柄，則愚恐成王有所不平於其心，而管、蔡之徒乘其隙而間之，以至於亂也。

 

使成王有天子之虛名，而不得制天下之政，則愚恐周公有所不忍於其志，赧然其有不安之心也。

 

是以寧取而攝之，使成王無與乎其間，以破天下讒慝之謀，而絕其爭權之心，是以其後雖有管、蔡之憂，而天下不搖。

 

使其當時立於群臣之間，方其危疑擾攘而未決也，則愚恐周公之禍，非居東之所能免，而管、蔡得志于天下，成王將遂不立也。

 

嗚呼！

 

其思之遠哉！

 

我本善良

【欒城應詔集卷三 進論五首】

【老聃論】

 

上善與人言者，因其人之言而為之言，則天下之為辯者服矣。

 

與其裏人言，而曰吾父以為不然，則誰肯信以為爾父之是是？

 

故不若與之論其曲直，雖楚人可以與秦人言之而無害。

 

故夫天下之所為多言，以排夫異端而終以不明者，唯不務其是非利害，而以父屈人也。

 

夫聖人之所為尊於天下，為其知夫理之所在也。

 

而周公、仲尼之所為信於天下，以其弟子而知之也。

 

故非其弟子，則天下有不知周公之為周公，而仲尼之為仲尼者矣。

 

是故老聃、莊周其為說不可以周、孔辯也。

 

何者？

 

彼且以為周、孔之不足信也。

 

夫聖人之于言，譬如規矩之於方圓爾。

 

天下之人信規矩之於方圓，而以規矩辯天下之不方不圓，則不若求其至方極圓，以陰合於規矩。

 

使規而有不圓，矩而有不方，亦無害於吾說。

 

若此，則其易以折天下之異論。

 

昔者天下之士，其老聃、莊周與夫佛之道者，皆未嘗得其要也。

 

老聃之說曰：去仁義，絕禮樂，而後天下安。

 

而吾之說曰：仁義禮樂，天下之所待以治安者。

 

佛之說曰：棄父絕子，不為夫婦，放雞豚，食菜菇，而後萬物遂。

 

而吾之說曰：父子夫婦，食雞豚，而遂萬物之性。

 

夫彼用以其說，而吾亦以吾說。

 

彼之不吾信，如吾之不彼信也。

 

蓋天下之不従，莫急於未信而強劫之。

 

故夫仁以安人，而行之以義，節之以禮，而播之以樂，守之以君臣，而維之以父子兄弟，食肉而飲酒，此明於孔子者之所知也。

 

而欲以諭其所不知之人，而曰：孔子則然。

 

嗟夫，難哉！

 

愚則不然，曰：天下之道，唯其辯之而無窮，攻之而無間；

 

辯之而有窮，攻之而有間，則是不足以為道。

 

果孔子而有窮也，亦將舍而他之。

 

惟其無窮，是以知其為道而無疑。

 

蓋天下有能平其心而觀焉，而不牽夫仲尼、老聃之名，而後可與語此也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷三 進論五首】

【老聃論下】

 

天下之道，惟其辨之而無窮，攻之而無間。

 

辯之而有窮，攻之而有間，則是不足以為道。

 

昔者六國之際，處士橫議，以熒惑天下。

 

楊氏為我，而墨氏兼愛。

 

凡天下之有以君臣父子之親而不相顧者，舉皆歸於楊子；

 

而道路之人皆可以為父兄子弟者，舉皆歸於墨子也。

 

夫天下之人，不可以絕其相屬之親而合其無故之歡，此其勢然矣。

 

故老聃、莊周知夫天下之不従也，而起而承之。

 

以為兼愛、為我之不足以收天下，是以不為為我，不為兼愛，而處乎兼愛、為我之際。

 

此其意以為，不兼愛則天下譏其無親，不為我則天下議其為人。

 

故兩無所適處，而泛泛焉浮游其間，而我皆無所與，以為是足以自免而逃天下之是非矣。

 

夫天下之人，惟是其所是，而非其所非，是以其說可得而考其終。

 

今夫老、莊無所是非，而其終歸於無有，此其思之亦已詳矣。

 

楊氏之為我，墨氏之兼愛，此其為道莫不有所執也。

 

故為我者，為兼愛之所詆；

 

而兼愛者，為為我之所毀。

 

是二者，其地皆不可居也。

 

然而得其間而固守之，則可以杜天下之異端而絕其口。

 

蓋古之聖人，惟其得而居之，是以天下之大服，而其道遂傳於後世。

 

今老聃、莊周不得由其大道，而見其隙，竊入於其間，而執其機，是以其論縱橫堅固而不可破也。

 

且夫天下之事，安可以一說治也。

 

彼二子者，欲一之以兼愛，繼之以為我，故其說有時焉而遂窮。

 

夫惟聖人能處於其間而制其當，然兼愛、為我亦莫棄也，而能用之以無失乎道，處天下之紛紜而不失其當，故曰：伯夷、叔齊不降其志，不辱其身；

 

而柳下惠、少連降志而辱身。

 

言中倫，行中慮，虞仲夷逸隱居放言，身中清，廢中權，我則異於是，無可無不可。

 

夫無可無不可，此老聃、莊周之所以為辯也，而仲尼亦雲。

 

則夫老聃、莊周，其思之不可以為不深矣。

 

蓋嘗聞之，聖人之道，處於可、不可之際，而遂従而實之，是以其說萬變而不可窮。

 

老聃、莊周従而虛之，是以其說汗漫而不可詰。

 

今將以求夫仲尼、老聃之是非者，惟能知虛實之可用與否而已矣。

 

蓋天下固有物也，有物而物相遭，則固亦有事矣。

 

是故聖人従其有而制其禦有之道，以治其有實之事，則天下夫亦何事之不可為？

 

而區區焉求其有以納之於無，則其用力不已甚勞矣哉！

 

夫老聃、莊周則亦常自知其窮矣，夫其窮者何也？

 

不若従其有而有之之為易也。

 

故曰：常無欲以觀其妙。

 

而又曰：常有欲以觀其徼。

 

既曰：無之以為用。

 

而又曰：有之以為利。

 

而至於佛者，則亦曰：斷滅。

 

而又曰：無斷無滅。

 

夫既曰無矣，而又恐無之反以為窮。

 

既曰：斷滅矣，而又恐斷滅之適以為累。

 

則夫其情可以見矣。

 

仲尼有言曰：君子之中庸也，君子而時中；

 

小人之中庸也，小人而無忌憚也。

 

夫老聃、莊周其亦近於中庸而無忌憚者哉！

 

我本善良

【欒城應詔集卷四 進論五首】

【禮論】

 

昔者商周之際，何其為禮之易也。

 

其在宗廟、朝廷之中，籩豆簠簋、牛羊酒醴之薦，交於堂上，而天子、諸侯、大夫、卿士，周旋揖讓，獻酬百拜，樂作於下，而禮行于上，雍容和穆，終日而不亂。

 

夫古之人，何其知禮而行之不勞也？

 

當此之時，天下之人惟其習慣而無疑，衣服、器皿、冠冕、佩玉，皆其所常用也，是以其人入於其間，耳目聰明而手足無所忤，其身安於禮之曲折，而其心不亂，以能深思禮樂之意，故其廉恥退讓之心，盎然見於其面，而坌然發於其躬。

 

夫是以能使天下觀其行事，而忘其暴戾鄙野之氣。

 

至於後世，風俗變易，更數千年以至於今，天下之事已大異矣。

 

然天下之人，尚皆記錄三代禮樂之名，詳其節目，而習其俯仰，冠古之冠，服古之衣，而禦古之器皿，傴僂拳曲，勞苦於宗廟、朝廷之中，區區而莫得其紀，交錯紛亂而不中節。

 

此無足怪也，其所用者，非其素所習也，而強使焉。

 

甚矣夫！

 

後世之好古也。

 

昔者上古之世，蓋常有巢居穴處，汙樽壞飲、燔黍捭豚、蕢桴土鼓，而以為是足以養生送死，而無以加之者矣。

 

及其後世，聖人以為不足大利於天下，是故易之以宮室，新之以籩豆鼎俎之器，以濟天下之所不足，而盡去太古之法。

 

惟其祭祀以交於鬼神，乃始薦其血毛，豚解而腥之，體解而爓之，以為是不忘本，而非以為後世之禮不足用也。

 

是以退而體其犬豕牛羊，實其簠簋、籩豆、鉶羹，以極今世之美，未聞其牽於上古之說，選懦而不決也。

 

且方今之人，佩玉服韍冕而垂旒拱手，而不知所為，而天下之人亦且見而笑之，是何所複望於其有以感發天下之心哉？

 

且又有所大不安者。

 

宗廟之際，聖人所以追求先祖之神靈，庶幾得而享之，以安恤孝子之志者也。

 

是以思其平生起居飲食之際，而設其器用，薦其酒食，皆従其生，以冀其來而安之。

 

而後世宗廟之祭，皆用三代之器，則是先祖終莫得而安也。

 

蓋三代之時，席地而食，是以其器用各因其所便，而為之高下大小之制。

 

今世之禮，坐於床而食於床上，是以其器不得不有所變。

 

雖使三代之聖人生於今而用之，亦將以為便安。

 

故夫三代之視上古，猶今之視三代也。

 

三代之器，不可複用矣，而其制禮之意，尚可依仿以為法也。

 

宗廟之祭，薦之以血毛，重之以體薦，有以存古之遺風矣。

 

而其餘者，可以易三代之器，而用今世之所便，以従鬼神之所安。

 

惟其春秋社稷釋奠、釋菜，凡所以享古之鬼神者，則皆従其器。

 

蓋周人之祭蠟與田祖也，吹葦龠，擊土鼓，此亦各従其所安焉耳。

 

嗟夫！

 

天下之禮，宏闊而難言，自非聖人，而何以處此？

 

惟其推之而不明，講之而不祥，則遂以為不可。

 

蓋其近于正而易行，庶幾天下之安而従之，是固不可易也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷四 進論五首】

【易論】

 

《易》者，蔔筮之書也。

 

挾策布卦，以分陰陽而明吉凶，此日者之事，而非聖人之道。

 

聖人之道，存乎其爻之辭，而不在其數，數非聖人之所盡心也。

 

然《易》始於卦，而至於六十四，此其為書未離乎用數也。

 

而世之人皆恥言《易》之數，或者言而不得其要，紛紜迂闊而不可解。

 

此高論之士所以恥而不言歟？

 

夫《易》本于蔔筮，而聖人闊言于其間，以盡天下之人情，使其為數紛亂而不可考，則聖人豈肯以其有用之言而托之無用之數哉？

 

今夫《易》之所謂九六者，老陰、老陽之數也。

 

九為老陽，而七為少陽；

 

六為老陰，而八為少陰。

 

此四數乾，天下莫知其所為如此者也。

 

或者以為陽之數極於九，而其次極於七，故七為少而九為老。

 

至於老陰，苟以為以極者而言也，則老陰當十，而少陰當八，今少陰八，而老陰反當其下之六，則又為之說曰：陰不可以有加于陽，故抑而處之於下。

 

使陰果不可以有加于陽也，而曷有曰老陰八，而少陰六？

 

且夫陰陽之數，此天地之所為也，而聖人豈得與於其間而制其予奪哉？

 

此其尤不可者也。

 

夫陰陽之有老少，此未嘗見於他書也，而見於《易》。

 

《易》之所以或為老或為少者，為夫揲蓍之故也。

 

故夫說者宜於其揲蓍焉而求之。

 

揲蓍之法曰：卦一歸奇，三揲之餘，而以四數之。

 

得九而以為老陽，得八而以為少陰，得七而以為少陽，得六而以為老陰。

 

然而陰陽之所以為老少者，不在乎七八九六也，七八九六徒以為識焉耳。

 

老者，陰陽之純也；

 

少者，陰陽之雜而不純者也。

 

陽數皆奇，而陰數皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二。

 

天下之物，以少為主，故乾之子皆二陰，而坤之女皆二陽。

 

老陰、老陽者，乾坤是也；

 

少陰、少陽者，乾坤之子是也。

 

揲蓍者，其一揲也，少者五，而多者九。

 

其二、其三，少者四而多者八。

 

多少者，奇偶之象也。

 

一爻而三揲，譬如一卦而三爻也。

 

陰陽之老少，於卦見之於爻，而於爻見之於揲。

 

使其果有取於七八九六，則夫此三揲者，區區焉分其少多而各為之處，果何以為也？

 

今夫三揲而皆少，此無以異於《乾》之三爻而皆奇也。

 

三揲而皆多，此無以異於《坤》之三爻而皆偶也。

 

三揲而少者一，此無以異於《震》《坎》《艮》之一奇而二偶也。

 

三揲而多者一，此無以異於《巽》《離》《兌》之一偶而二奇也。

 

若夫七八九六，此乃取以為識，而非其義之所在，不可強以為說也。

 

我本善良

【欒城應詔集卷四 進論五首】

【書論】

 

愚讀《史記•商君列傳》，觀其改法定令，變更秦國之風俗，誅秦民之議令者以數千人，黥太子之師，劓太子之傅，而後法令大行，未嘗不壯其勇而有決也。

 

曰：嗟夫！

 

世俗之不可與慮始而可與樂終。

 

使天下之人，各陳其所知，而守其所學，以議天下之事，則事將有格而不得成者。

 

然及觀三代之書，至其將有以矯拂世俗之際，則其所以告諭天下者，常丁寧激切，亹亹而不倦，必使天下盡知其君之心，而又従而折其不服之意，使天下皆信以為如此，而後従事。

 

其言回曲宛轉，譬如平人自相議論而詰其是非者。

 

愚始讀而疑之，以為近於濡滯迂遠而無決，然其使天下樂従而無黽勉不得已之意，其事既發而無紛紜異同之論，此則王者之意也。

 

故常以為，當堯舜之時，其君臣相得之心，歡樂而無間，相與籲俞嗟歎，唯諾於朝廷之中，不啻若朋友之親，雖其有所相是非論辯，以求曲直之當，亦無足怪者。

 

及至湯、武征伐之際，周旋反復，自述其用兵之意，以明曉天下，此又其勢然也。

 

惟其天下既安，君民之勢闊遠而不同，天子有所欲為，而其匹夫匹婦私有異論於天下，以齟齬其上之畫策，令之而莫肯聽。

 

當此之時，刑驅而勢脅之，天下夫誰敢不聽従？

 

而其上之人，優遊而徐譬之，使之信之而後従。

 

此非王者之心，誰能處而待之而不倦歟？

 

蓋盤庚之遷，天下皆咨嗟而不悅。

 

盤庚為之稱其先王盛德明聖而猶五遷，以至於今。

 

今不承于古，恐天之斷棄汝命，不救汝死。

 

既又恐其不従也，則又曰：汝罔暨餘同心，我先後將降汝罪疾，乃祖先父亦將告我高後曰：‘作大，戮于朕孫。

 

蓋其所以開其不悟之心，而諭之以其所以當然者如此其詳也。

 

若夫商君則不然，以為要使汝獲其利，而何恤乎吾之所為，故無所求於眾人之論，而亦無以告諭於天下，然其事亦終於有成。

 

是以後世之論，以為三代之治柔懦而不決。

 

然此乃王霸之所以為異者也。

 

夫三代之君，惟不忍鄙其民而欺之，故天下有故，而其議及于百姓，以觀其意之所向。

 

及其不可聽，則又反復而諭之，以窮極其說而服其不然之心，是以其民親而愛之。

 

嗚呼，此王霸之所為不同也哉！

 

我本善良

【欒城應詔集卷四 進論五首】

【詩論】

 

自仲尼之亡，六經之道遂散而不可解，蓋其患在於責其義之太深，而求其法之太切。

 

夫六經之道，惟其近於人情，是以久傳而不廢。

 

而世之迂學，乃皆曲為之說，雖其義之不至於此者，必強牽合以為如此，故其論委曲而莫通也。

 

夫聖人之為經，惟其於《禮》、《春秋》，然後無一言之虛而莫不可考，然猶未嘗不近於人情。

 

至於《書》出於一時言語之間，而《易》之文為蔔筮而作，故時亦有所不可前定之說，此其於法度已不如《禮》、《春秋》之嚴矣。

 

而況乎《詩》者，天下之人，匹夫匹婦，羈臣賤隸，悲憂愉佚之所為作也。

 

夫天下之人，自傷其貧賤困苦之憂，而自述其豐美盛大之樂，其言上及于君臣父子、天下興亡治亂之跡，而下及於飲食床笫、昆蟲草木之類。

 

蓋其中無所不具，而尚何以繩墨法度、區區而求諸其間哉？

 

此亦足以見其志之不通矣。

 

夫聖人之于《詩》，以為其終要入于仁義，而不責其一言之無當，是以其意可觀，而其言可通也。

 

今《詩》之傳曰殷其靁，在南山之陽；

 

出自北門，憂心殷殷；

 

揚之水，白石鑿鑿；

 

終朝采綠，不盈一掬；

 

瞻彼洛矣，維水泱泱，若此者皆興也。

 

而至於關關雎鳩，在河之洲；

 

南有樛木，葛藟累之；

 

南有喬木，不可休息；

 

維鵲有巢，惟鳩居之；

 

喓々草蟲，趯趯阜螽，若此者又皆興也。

 

其意以為興者，有所取象乎天下之物，以自見其事。

 

故凡詩之為此事而作，而其言有及於是物者，則必強為是物之說，以求合其事。

 

蓋其為學亦以勞矣。

 

且彼不知夫《詩》之體固有比也，而皆合之以為興。

 

夫興之為言，猶曰：其意雲爾，意有所觸乎。

 

當此時已去而不可知，故其類可以意推，而不可以言解也。

 

《殷其靁》，曰：殷其靁，在南山之陽。

 

此非有所取乎靁也，蓋必其當時之所見，而有動乎其意。

 

故後之人，不可以求得其說，此其所以為興也。

 

若夫關關雎鳩，在河之洲，是誠有取於其摯而有別，是以謂之比而非興也。

 

嗟夫！

 

天下之人，欲觀於《詩》，其必先知夫興之不可以與比同，而無強為之說，以求合其作時之事，則夫《詩》之義，庶幾乎可以意曉而無勞矣。